シンディ・シャーマンと虚構の身体

『無題のフィルム・スティル』におけるシンディの写真のイメージは、まったく突飛な女たちではない。それくらいの社会生活についてのイメージは、だれの頭のなかにもストックされているか、さもなければいろいろな方法、雑誌、書物、ヴィデオ等々のかたちで社会自身に記憶されている。シンディはこうした記憶のファイルからイメージを取り出してくる。
人間はこうした社会的イメージの記憶に接触することで、いかにも「主体」らしく出現する。そうでないと他者になる。いいかえるとこれまで人間は、主体という言葉に意味をこめてきたが、それはもっとも平均的なイメージが「主体」らしきものと措定されていたにすぎないのではないか。このフェイクな社会にあって、主体とはそのこと以上を意味するとは思えない。シンディの写真はこんなことを語っているのである。（多木浩二　『ヌード写真』）

イメージはもはや伝達の道具ではなく、いまや社会の方がみずからをイメージとして認識しはじめている。実体的世界があるかないかはここでは問題にしなくてもいい。実体として現実を問いはじめることが疑問に付されたのである。そのような方法では、われわれの生きている現実はもはや考えることはできない。彼女の写真は、われわれの社会での現実とは、このように起源を欠いた虚構でありながら現実性を獲得したものだということを明確にしようとしたのである。…彼女が現在は、おそろしくグロテスクなカラー写真を撮っているとしても不思議ではない。優しい若い女としてフェイクを演じていたとき、すでにそのようなグロテスクな世界を漠然とかいま見ていたからである。（多木浩二　『ヌード写真』）

ひとが、特に女性が、ときには暴力的なまでに自らの身体をつくり変えようとするのはなぜなのか。その視線の先にある理想的な身体は、イデオロギーがつくりだした虚構にすぎないのに。
戦争と産業のために、身体を訓練しつくり変えてきた近代。ダイエット、しわとり、整形、脱毛、カラーコンタクト、カラーリング、矯正…いま私たちは、虚構の理想的身体に1mmでも近づこうと必死で闘っている。

”もしも私が男なら、ホワイト・オウルを吸うのに”

メッセージ性において、バージニア・スリムとは対極にあるといえるタバコ広告。こちらは1965年、ベティ・フリーダンの『新しい女性の創造』後であるがNOWは組織される前年、ウーマン・リブが大きな流れをつくる前にあらわれた広告である。

”バージニア・スリムは女性のためにつくりました。生物学的に男より優れているから”

1960年代後半からアメリカで起こったウーマン・リブ運動の巨大なうねりに乗って、大成功を収めたのがタバコ会社である。

社会における女性の身体イメージにおいて、劇的な変化を必要としたウーマン・リブは、「産む性」そして「周縁性＝穢れ」から解放された身体像を求めた。産む身体に必要な脂肪がついた身体、血液と交わる周期的な身体、そういった現実の身体性を削ぎ落とした”新しい”女性の理想身体。それは細く、力強く、これまで女性の身体が持っていた豊かな意味性を、ファッションに転化した身体である。
そして、そのイメージに接続することで劇的なイメージの転換を果たしたのが、タバコであり、その代表銘柄がバージニア・スリムであった。

1970年代初頭のアメリカにおいて、バージニア・スリムの広告は最も人気のある広告キャンペーンとなった。キャッチフレーズは常に、”You've Come a Long Way, Baby.”（長い道を来たじゃないの、ベイビー）。つまりウーマン・リブ、女性解放に至る長い道のりに重ね合わせて発信したのは、女性の喫煙は悪であり制裁されるべきであるという社会通念から、ついに解放される時が来たというメッセージであった。
バージニア・スリムの広告は、喫煙という行為、更に言えばバージニア・スリムを吸い続けるという行為が、女性の伝統的イメージに反抗する、最もクールで効果的なアクションであるというイメージを植えつけることに成功したのである。

上の画像は、70年代のバージニア・スリムの広告のひとつ。
最も”らしく”、どぎつい例かもしれない。下部にはお決まりの”You've Come a Long Way, Baby.”、メインのメッセージは、”We make Virginia Slims especially for women because they are biologically superior to men.”　「私達はバージニア・スリムを特別に女性のためにつくりました。なぜなら女性は男性よりも生物学的に優れているからです。」

脱性の身体／体操／近代ドイツ

鷲田清一『悲鳴をあげる身体』より

ダイエット強迫からくる摂食障害、そこにはあまりに多くの観念たちが群れ、折り重なり、錯綜している。たとえば、社会が押しつけてくる「女らしさ」というイメージの拒絶、言い換えると、「成熟した女」のイメージを削ぎ落とした少女のような脱－性的な像へとじぶんを同化しようとすること。ヴィタミン、カロリー、血糖値、中性脂肪、食物繊維などへの知識と、そこに潜む「健康」幻想の倫理的テロリズム。老いること、衰えることへの不安、つまり、ヒトであれモノであれ、なにかの価値を生むことができることがその存在の価値であるという、近代社会の生産主義的な考え方…

脱性、もしくは無性の身体は、1900年代～30年代のドイツにもあらわれる。「性的欲望から自由である」ことを誇示するような、男女一対のヌード写真群である。

多木浩二『ヌード写真』より

二十世紀はじめのドイツのヌーディズムの理論家はウンゲヴィッターであったが、彼は男女ともに裸体になりながら性的な衝動からは解放されていると思い込もうとしていた。そんな衝動は堕落の証拠である――。…それは退化を超えた精神としての身体、いわば無性の身体、性的欲望という（生殖をのぞけば）おぞましいものを排除した理想的存在を目指す実践者たろうとすることであった。

二十世紀はじめのドイツのヌーディズムは、十九世紀のさまざまな科学的言説（それ自体もいかがわしいが）が、民族文化とか人種主義とかに結合したとき、歴史にあらわれてきたのである。ヌーディズムを支える「性」のイデオロギーは、民族と文化の純粋性を維持するために「性」を管理する思想に遠くではつながっていた。この性の政治学は、身体から「性」を剥奪していくイデオロギーであったのである。全体主義あるいは国家主義という二十世紀の身体経験は、一見すると体育運動の延長にあり、身体は強調するが、反対に「性的欲望」あるいは「性的身体」としての存在は抹消する方向にあった。性的衝動はどこにいくのか。ヌーディズムのダンスによる陶酔や体育好み、さらにはあのナチ独特の集団的エクスタシーがこの否認された性的欲望の充足を引き受けていたのではなかろうか。

ちなみに、というか「体育好み」を論じるにあたって非常に大事な点であるが、現在、器械体操と呼ばれるものは、ドイツのフリードリッヒ・ルートヴィヒ・ヤーンのトゥルネンが基礎になっている。それは、ドイツの国民意識を創出するという意図の中で考案された、ドイツ青年男子の体操運動であった。礼拝とトゥルネン指導者の賞賛、名跡での戦記の朗読、規律、回数で測定される出来栄え、競争と小集団内の結束、そして道徳的な脆弱であり身体に有害なものとされた自慰や女性との性交。
つまり、器械体操の誕生は近代国家、戦闘、男性性の優位と切り離すことができない。

（この時代の）女性のイメージは性的でないから、ピン・アップのように性的な誘惑を振りまくことはなかった。これは女性を尊重してのことではなく、女性の性が生殖能力だけに固定されていたからである。

レーベンスボルンに象徴されるように、ナチは「第三帝国を支える戦士を産む」という役割のために、ドイツ人（アーリア人）女性（正確には産む性）を保護する政策を実行したのである。

「徴あり」の排除は秩序の崩壊

山口昌男『文化と両義性』から。
「徴あり」の存在は、意識下で人間と宇宙とのつながりを保っているものであり、それを排除した「徴なし」集合の秩序は暴走・崩壊する。

文化の中の人間は、自らが、そういった負の根源的象徴から隔たっていることを、人に示し、自らも納得するために、身近に負の象徴を背負った人または事物の存在を必要とする。日常生活の中で、比較的歓迎される記号とは、それは、「かたち」のみ意識されるか、または「生きられる」かしている記号であり、こうして「徴づけ」られたものを排除した残りの部分からなっていると言いうる。しかしながら、我々の知覚作用は、世界に対して、「徴なし」の記号からなる秩序で整序しえない部分にまで及ぼされる。意識の中の因果関係のバランス・シートには納まりきらない部分を意識下の部分にゆだねる。

従って、記号は二重の作用を同時に行っているということにもなる。一方では、それは、負の項を対極において際立たせ排除しながら、他方では、負の項を通じて、未だ形をとらないが、人間が世界を全体的に捉えるために欠かせない宇宙力ともいうべき部分とのつながりを保たなければならない。この宇宙力とは、時にはエロスといわれ、時にはタナトスともいわれ、更にはまたニルヴァナとも「自然」ともいわれるかも知れない。しかし我々がそれに対して命名できる範囲は常に限られたものでしかない。この「開かれた」状態が閉じられたら、それは、「秩序」そのものを支え絶えず生成させる根源的な諸力の崩壊としてのエントロピーの増大にそのままつながることになる。

しかしながら文明が保証する「秩序」とは、そういった諸力からの逃避によって動機づけられてきたこともまた確かなことである。

「罪深き」身体と暴力性

文化の記号論的基礎としての「排除の原則」または「犠牲者のでっち上げ」の論理について精神分析学者トマス・シャシュは、ゲームの理論を利用しながら西欧中世の魔女狩りを次のように説明する。
先ず中世の神、キリスト及びキリスト教神学は、悪しき神及びその眷属（悪魔・ウィッチ・妖術師）の存在という信念から切り離すことはできない対概念である。この対概念という視覚から見ると、ウィッチについて語られる性的無軌道というイメージもカソリック教会の公的反性的態度の一方の片われということになる。そこで、魔女たちを焼き、彼女らの身体の破壊を強調するのも、中世の人間の神学的世界観という前提において考えなければならない。神学的世界観では、身体は弱く罪深き存在である。このゲームの公的ルールによれば、肉体は悪で、魂は善である。肉体を痛めつけることは、魂を高貴なものにする最も確かな方法である。

殉教は、魔女の火あぶりと直線で結ばれている。

西欧中世においては性的行為の方は…著しく乱れていた。ところが法は、殆どの俗人が従うつもりのないような高い規準を設けていた。当時の人間は、あたかも自分達が法にのっとっていきているかの如く装い、自ら信じるために、このような法に従わない人間がいることを強調する必要に迫られていた。こうして「犠牲山羊（スケープゴート）」が創り出される。スケープゴートには得体の知れない力の持ち主である女性が選ばれる。

「秩序」形成と「他所者」の排除

山口昌男『文化と両義性』から。
先へ進むには、「他所者の排除」と「暴力」が結びつく契機は何であるかを明らかにする必要がある。

「秩序」形成とは、混沌という名の、連続的で形を欠いたものの中から一定の見分けのつく塊りを取り出す記号論的行為である…文化のプラクシスは、こうして、「秩序」の側からの「周縁」に対する働きかけによるコミュニケーション（交感）によって保証されている。こういった、記号のレヴェルにおける周縁の強調は「犠牲者（ヴィクチメージ）のでっち上げ」という行為を通して「秩序」と「混沌」の弁証法形成に最もダイナミックな形で働くことを明示したのは、ケネス・バークである。バークは、あらゆる反秩序的マイナス記号を付された「犠牲者」との距離において文化は「秩序」を形成する、という文化のプラクシスの根本原理を明らかにする。秘儀としての「犠牲者」の象徴的抹殺が、文化の隠された根源にあることを示した。

「女性」は潜在的「他所者」として象徴論的に排除され易い存在である。

「村の衆」と「他所者」、「身内」と「他人」といった区分は、殆どすべての社会において、人間のアイデンティティ形成の前提として存在する。この区分は、必然的に、事物の記号論的分裂を惹き起こさずにはいない。すなわち存在の名づけられたものの肯定と否定の側への分離、それに伴う形容詞の配分がそれである。

以下の文は「犠牲者（ヴィクチメージ）のでっち上げ」の文脈で書かれている。一般的にいう加害者（ナチスドイツやスターリン体制など）を正当化しているのではないことはよく読めば明らかである。

多くの分類がそうであるように、分類されることによって各項は、いっそう一つのものの異なった現れ方をする…。こうした点は、スターリン体制下における「トロツキスト」またはキリスト教国、特にナチスドイツにおけるユダヤ人を例にとって見ても確かめられることである。「加害者」が実は「被害者」であって、「被害者」と自己を同一化する共同体側が、「加害者」を作り出さなければならないという…点は、ウィッチクラフトが、社会的・心理的現象であると共に、K・バーグのいうように「原論理学（ロゴロジー）」的・宇宙論的現象であることを明確にしなければ、充分に理解されえないと思われる。

共同体における脆弱性と異人の問題

引き続き、山口昌男『文化と両義性』より。
ひとつの集団を「絶滅」「抹消」させる意図を持った暴力―ホロコースト、原爆―の根源が何なのかを探りたいと思う。それは、概念上でしかない「理想の身体」に、本来は豊かな意味の源泉である身体を封じ込めようとする権力と関係しているのではないか。

神送りの習俗の目指すところは、境界を介して村の秩序たる「文化」に対抗する「自然」的要素（サネモリ、泥棒、御霊、害虫、怨霊、風の神、等々）を視覚化することによって、混沌の要素を秩序に対置し、騒音を以って、宇宙的な亀裂を生じさせることによって、時間および空間を蘇らせるところにある。
…特にマルディ・グラの日には、こうした人形、或いは動物（鶏）などを選んで、これに前年の厄、穢れなどを背負わせて破却（イモレーション）するという習俗は広く伝えられている。こうした悪の象徴ともいうべきものを顕在化させて、これを可視的なものにするという行為には、混沌を喚び起こすことによって、負のエントロピーを吸収させて、世界を浄化させる機能が組み込まれている。
…それは、内側における境界性の喚起と、そうして喚起されたもののフィジカルな境界（村境）への転移、そうすることによって「徴あり」としての境界の強調、という儀礼的＝記号論的秩序の再構築が行われるということになるのである。

「異人」は何よりも、その「脆弱性 ヴァルネラビリティー」を意味している。それは共同体の中でのお先真暗の弱さであり、挙動における弱々しさであり、「異人」をその特殊な片隅に追い込むに至らしめる集団の「異人」志向の問題でもあった。…どの家族にも、寝小便とか、怠け者とか、盗癖とか、虚言性といった汚名を陰に陽に着せられて潜在的に差別される子供がある。家族の平和とは意外にも、こういった「排除の原則」の適用の上に成り立っているということになるのである。

人は連続性の線の内部への侵入をおそれる。この侵入を防ぐ行為は、境界および防壁を築くことによって解決される。ところがこれは外来者の侵入を防ぐというより、意識の内側の「異和的」な部分を可視的なものに転化することによって外在化し、こうして、境界外に追放しようという願望に外ならない。…よく「封じ込め」という言葉が使われるが、実は「封じ込め」るためのヌミノーシスの喚起の方が重要なのであって、「異和性」の侵入、エントロピーの増大を防ぐために、「異和性」を境界として顕在しようという試みに外ならない。

数量化された目的と身体

山口昌男『文化と両義性』より。
主流として流布している女性のイメージがどういうものか、同時に周縁に生まれてくる女性のイメージがどういうものか。それを知ることで、時代の深い部分で動いている流れをとらえることができるのではないか。

ガリレオ・ガリレイとデカルトに象徴される１７世紀の合理的啓蒙主義が哲学を全体性から切り離したことは、西欧の知的感受性に致命的打撃を与えた…ガリレオ的客観主義が、現実を数量化し細分化し、断片化したこと…のもたらした結果は、現実を一元化し、数理的処理の対象たり得ない現実を、確実性の法則に基づいて排除したことにある。

女性の身体に目的を課してきた歴史は、ガリレイ、デカルト以前に勿論存在していた。
問題はそれが、近代において強大な力と正統性を与えられた科学技術（フッサールの観点によれば、この「数量化された」科学自体が、全体性からみれば相対的な、主観性の領野のひとつであったにもかかわらず）と結びついたことである。

社会が何かを排除する方向に動いている場合、主流の女性の身体には数量化または断片化した目的を（意識的に、無意識的に）課しているという事実が常につきまとう。その時、周縁の女性のイメージはどのように扱われているのだろうか。

女性の身体受容を解く手がかり

再び山口昌男『文化と両義性』より。
「徴つき」「排除されたもの」「周縁」としての女性の身体を考える手掛かりになる箇所を抜書き。

意味作用は、単独の範疇では成り立たず、関係項の存在を前提とする。
一つの記号の存在は、他の不在の存在を意味する。逆に不在（マイナス記号）は、記号の存在を明らかにするという構造論的仕掛けが、記号の意味作用を保証しているといえよう。
従って、特定の文化的記号のパターンの意味論上の価値は、対の項における対立要素と異なるという点にある。それらは・・・対立する質、及び分化した価値の担い手によって逆照射され、特徴づけられるのである。

対立は必然的に排除の関係をも前提とする。より広汎にとられた範疇の中では、等質の要素を含みながらも、これらの対立項は、別のレヴェルでは互いに排除し合わなければならない。
我々が、文化の中で秩序と考える状態は、こうした統合と排除の無数の組み合わせの上に成り立っている。しかし「排除」独特な方法が、文化の特定の要素を決定している。
我々が、「流行」と名づける現象にも、風流と呼ぶ行為の形式にも、粋と名づける性向にもこうした「排除」の原則が貫かれているのであって、ミシェル・ド・セルトーが逆説的にいうように、「歴史」は、或る意味では排除したものの総体であるのかも知れない。

秩序化とは、連続的で、無定形の知覚の流れをはっきりとした一組の全体的なものに変質させるような作業。（バウマン）
こうした知覚の文化的領域の境界を劃するものとしての「タブー」という概念。（エドマンド・リーチ、メアリー・ダグラス）

「タブー」を、リーチは断片化した連続体の中の「名づけられた」部分の承認を拒む行為であるという。
こして除外され切り捨てられた「混沌」の部分は、文化のプラクシスの記号論的働きかけによって周縁的な部分に姿を現さなければ、存在しないも同然であるといえる。
ただし、この部分は近くの周辺をさまよって、秩序化された意識に対して、幻想、或いは無意識を通して働きかける。タブー及び象徴が増殖するのは幽明境を明らかにしない部分においてである。

「悲鳴をあげる身体」

「悲鳴をあげる身体」
女性の身体がどのように所有されているか、が
映画や絵画の中でどう描かれているか、に興味があったところ
偶然ある方に教えて頂いた本。

よーく見たら、放送大学の「芸術･文化･社会」で2章と3章をご担当の
鷲田清一先生が書かれた本でした。

ひとはごくわずかな「感情の浮沈」によってその存在が深く惑わされてしまうものなのであって、他人との交わり、あるいは信頼にもとづいた関係というものを失ったときに、ひとは食欲そのものをもひどく狂わされてしまう。
・・・「精神病院での食事時のもの悲しい光景は、ひごろはのろのろと動いている患者たちの恐ろしい速度の『早食い』である。また・・・食物に毒が盛られていると確信している被害妄想は、人間学的には信頼というものの喪失のすさまじい表現に他ならない」、と。
人間としての近さや親しみの感情を失った時、食もまた崩れるのである。

身体をめぐるさまざまの記事が新聞に載らない日はない。
人びとはなぜこうも身体を気にするようになったのかと、あらためて考えさせられる、いろいろな契機が渦巻いている。
が、はっきりしているのは、身体がその独自のゆるみやゆらぎ、あるいは独自のコモンセンスを失って、がちがちになっているということ、言ってみれば加減とか融通がきかなくなっているということである。
身体はいま、健康とか清潔、衛生、強壮、快感といった観念に憑かれてがちがちになっている。
パニック･ボディ。そう、身体がいまいろんなところで悲鳴をあげている。